Дополнительные симптомы: пессимизм, чувство вины, бесполезности, тревоги и страха, неспособность концентрироваться и принимать решения, мысли о смерти и самоубийстве; нестабильный аппетит, нарушенный сон – бессонница или пересыпание.
Даже поверхностный взгляд на предание Святой Церкви покажет, что все эти симптомы характерны для страстей печали, уныния и отчаяния.
Известный православный богослов, француз Жан-Клод Ларше, рассуждая о печали и унынии говорит следующее. Под печалью помимо того состояния души, на которое указывает само это слово, подразумевается упадок духа, бессилие, психическая тяжесть и боль, изнеможение, скорбь, стесненность, отчаяние. Как правило, этому состоянию сопутствует беспокойство или даже угнетенность.
Святые отцы выделяют несколько причин происхождения этих патологических реакций гневательной и желательной силы души:
Лишение желаемого:
- Печаль бывает следствием неудачи в плотском пожелании. – авваЕвагрий Понтийский
- Печаль иногда… рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти. — Преподобный Иоанн Кассиан
- Печаль есть лишение наслаждения, настоящего или ожидаемого. — Преподобный Максим Исповедник
- Печаль есть завершение чувственного наслаждения. — Преподобный Максим Исповедник
Печаль – следствие лишения удовольствия, наслаждения. Учитывая, что современный человек живет и воспитывается в среде, где всячески поощряется и культивируется идея постоянного получения удовольствия, в мире, метко названном «цивилизацией потребления», то можно предположить, что уныние и как следствие отчаяние, есть вполне логичная болезнь этого мира.
Иногда возникновение печали связано с общей неудовлетворенностью, недовольством даже от своего существования и всего существующего. Массированное нагнетание такого недовольства (пример СМИ и массовая культура) стимулирует рост уныния.
Отчаяние, будучи источником духовной смерти, может довести человека до самоубийства. Наблюдается прямая связь между общей атмосферой отчаяния нагнетаемой в современном обществе и популярностью «групп смерти»(Синий кит и проч.)
Гнев
- Печаль… бывает следствием гневных помыслов; раздражительность есть пожелание отмщения, и неуспех в отмщении порождает печаль. — авваЕвагрий Понтийский
- Памятозлобие сопряжено с печалью. Ведь когда ум, как в зеркале, отражает лицо брата с (чувством) печали, то ясно, что он имеет к нему памятозлобие. — Преподобный Максим Исповедник
- Когда нас оскорбляют или мы полагаем, что нас оскорбили, мы находимся в печали. — преподобный Иоанн Дамаскин
Беспричинная печаль
- Преподобный Иоанн Кассиан указывает на то, что есть всего два вида печали: первый включает все то, что было нами рассмотрено выше, «второй происходит от неразумной скорби сердца или отчаяния»
Бесовское воздействие
- Демон… наведши уныние, старается похитить все охраняющие помыслы, чтобы, напав на душу лишенную их и беспомощную, нанести ей бесчисленные раны. — Святитель Иоанн Златоуст
- А помыслы, происходящие от демонов, прежде всего бывают исполнены смущения и печали. — преподобный Варсонофий
Следует отметить, что человек сам несет ответственность за нашедшую на него печаль: внешние обстоятельства и даже скорби, которые он, может быть, испытал, не будут служить ему оправданием. Святитель Иоанн Златоуст пишет, что «не свойство вещей, а мысль наша обыкновенно печалит и радует нас.
Уныние (ακηδία) сродно печали, причем настолько, что аскетическая традиция на Западе, идущая от святого Григория Великого, отождествляет эти две страсти. Восточная же аскетическая традиция их различает.
Уныние соответствует состоянию лености и скуки, но также под унынием подразумевается потеря аппетита, отвращение, томление и равным образом упадок сил, потеря мужества, вялость, оцепенение, небрежность, беспечность, сонливость, отягчение тела и души. Уныние может даже подталкивать человека ко сну, хотя он в действительности не устал.
При унынии характерно некое расплывчатое и общее неудовольствие. Под воздействием этой страсти человек теряет вкус ко всему, находит всякую вещь пошлой и безвкусной, не ждет более ничего.
Итак, уныние приводит человека к психическому и телесному неравновесию.Порой человек становится праздношатающимся и начинает бродяжничать.Как правило, он ищет любых контактов с другими людьми.Эти контакты не являются объективно необходимыми, но подталкиваемый страстью человек чувствует в них нужду и находит для оправдания их «благие» предлоги.
В некоторых случаях уныние наводит на человека глубокое и постоянное отвращение к месту его жительства.
Уныние толкает человека к оставлению своей деятельности, особенно его труда, возбуждая в нем неудовлетворение.
Все эти связанные с унынием состояния сопровождаются беспокойством или тоской, которая вместе с отвращением является одним из характерных свойств этой страсти.
Преподобный Иоанн Лествичник так определяет уныние: «Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига…»
Под воздействием этой страсти его дух «пребывает праздным, не занятым никаким духовным делом» и особенно испытывает значительные трудности к молитве.
Подверженный унынию человек становится равнодушным ко всякому Божиему делу, теряет стремление к благам будущего века.
Такие люди также подвергаются бессмысленной тревоге, общей тоске, периодическому или постоянному чувству угнетенности. Обычно они подвержены, соответственно, состоянию оцепенения, психической и телесной заторможенности, общей и постоянной беспричинной усталости, периодической или постоянной вялости души и тела. Чтобы предотвратить до некоторой степени эти неприятные переживания, уныние часто толкает людей к разносторонней деятельности и многократным переходам с места на место без всякой необходимости, к бесполезному общению и ко всему, что позволит, как им кажется, избежать тревоги, скуки, одиночества и восполнит ощущаемое ими неудовлетворение.
Среди тех, кто ведет аскетическую жизнь, нападения беса уныния и проявления этой страсти достигают наибольшей силы около полудня.
Основное отличие уныния от печали состоит в том, что уныние не имеет никакого определенного повода, по выражению преподобного Иоанна Кассиана, оно состоит в «неразумном смущении духа».
Но если оно не имеет повода, это не означает, что оно лишено всякой причины. Из предшествующего следует, что основным источником уныния является бесовское воздействие. Однако для него необходима благоприятная почва. Таковой, согласно аввеФалассию, является привязанность к наслаждениям и состояние печали. «Уныние есть нерадение души; нерадит же душа сластолюбием болящая», — замечает он. ПреподобныйМакарий указывает в качестве причины на неверие. А преподобный Исаак Сирин определяет, что у духовного человека «уныние — от парения ума».
Отцы Церкви также отмечают, что уныние, будучи расслаблением души и изнеможением ума, порождает душевную пустоту, толкает человек к всеобщей небрежности, лишает мужества. Соединившись с печалью, оно умножает ее и может в таком случае легко привести к отчаянию.
Лечение печали
- Святитель Иоанн Златоуст замечает, что больной находит удовольствие в своей болезни, получает от нее некоторое болезненное наслаждение и пассивно предается этому своему состоянию, не замечая, что им обладает опасная для духовной жизни страсть.
- Святитель Иоанн Златоуст настаивает на том, что для успешного исцеления этой страсти необходимо желание и решимость.
Лечение печали зависит от причин её вызвавших.
Таким образом если печаль вызвана лишением имеющегося или ожидаемого наслаждения, то лечение её состоит главным образом в отсечении от себя «плотских» пожеланий и наслаждений и, соответственно, в отречении от всяких чувственных «благ», доходящем до презрения к ним.
- Избегающий всех мирских похотей поставляет себя и выше всякой мирской печали. – Прп. Максим Исповедник
- Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему- либо видимому, тот еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи? – Прп. Иоанн Лествичник
- Избегающий мирских наслаждений есть неприступная твердыня для беса печали. Ибо печаль есть лишение наслаждения, настоящего или ожидаемого. Поэтому мы не сможем отразить этого врага, если имеем пристрастие к чему-либо земному. – АвваЕвагрий
Второй основной причиной печали является гнев, при этом печаль может быть либо его последствием, либо следствием понесенного оскорбления, выражаясь в таком случае часто в виде злопамятности. Отцы Церкви подчеркивают, что причина печали находится не в тех, против которых мы разгневались или испытываем злопамятность, не тем более в тех, кто нас оскорбил, но только в нас самих. Прекращение всякого общения с этими людьми не будет, соответственно, правильным лечением. Преподобный Иоанн Кассиан по этому поводу пишет: «…Бог, лучше всех зная врачевство для Своего творения и что не в других, а в нас самих заключаются корни зла и причины оскорблений, заповедал не оставлять сообщества братии, не избегать тех, которых мы оскорбили или которые нас оскорбили…».
Наоборот, общение с ближними в этом случае позволяет достигнуть более скорого выздоровления, чем уединение, потому что это общение является для человека испытанием, которое ставит его непосредственно перед трудностями, являющимися источником его печали, и позволяет ему таким образом легче и скорее исцелиться. Преподобный Иоанн Кассиан пишет, что печаль — одна из тех страстей, которые исцеляются «размышлением духовным, неусыпной заботой, также посещением братии и усердной молитвой. И когда, быв возбуждены, они чаще обнаруживаются и чаще обличаются, то скорее и исцеляются».
Исходя из такой перспективы отцы Церкви рекомендуют не только не досадовать на оскорбляющего нас, но и смотреть на него как на благодетеля, как на врача, трудящегося над исцелением нашей души, и быть благодарным ему за это. Если кто-либо из братии «тебя оскорбляет или иным образом огорчает, помолись за него, как об этом сказали святые отцы, с мыслью о том, что через него ты получаешь большие блага и что он является врачом, исцеляющим тебя от стремления к наслаждению». В любом случае необходимо простить обидчика, оставить всякое злопамятство по отношению к нему и, наоборот, проявлять к нему доброжелательность и любовь.
Важно, чтобы подверженный печали человек не замыкался на себе, что будет только способствовать развитию болезни, но открыл свое состояние и свои помыслы духовно опытным подвижникам и обсудил их с ними.
- Печаль есть рана души, и — должно непрестанно лечить ее словами утешения. – Свт. Иоанн Златоуст
Но лучшим лекарством от всех форм печали является неусыпная и внимательная сердечная молитва. Преподобный Иоанн Кассиан, отмечает «Итак, эту гибельную страсть мы можем выгнать из себя, если ум наш, постоянно занятый духовным размышлением, будем ободрять… Ибо этим способом все роды печалей, которые происходят или от предшествующего гнева, или от неполучения прибыли, или от понесения убытка, или от причиненной обиды, или от неразумного смущения духа, и приводят нас к смертному отчаянию, мы можем победить…».
Лечение уныния
Преподобный Иоанн Лествичник отмечает, что для человека «уныние… есть всепоражающая смерть». Эта особенность уныния требует многостороннего лечения.
Лечение уныния требует, чтобы эта болезнь была выявлена и определена как таковая, потому что страсти уныния свойственно быть беспричинной и, следовательно, неосознанной или непонятой. Тем более что одно из главных следствий уныния — это ослепление ума и полное помрачение души.
Авва Пимен замечает по поводу уныния, что «если человек узнает его, что это за страсть, то получает покой».
Отцы Церкви единодушно советуют, когда уныние проявляется, необходимо бороться, чтобы не подчиниться ему, стараясь ни в коем случае не покидать свое местонахождение под каким бы то ни было предлогом.
Когда уныние проявляется в виде сонливости, необходимо сопротивляться ему, стараясь не поддаваться оцепенению или сну.
Как причина уныния находится в самом человеке, а не в его уединении, так и основу лечения этой болезни следует искать в отношении человека к самому себе, а не в его отношениях с другими, причем мысль о возможной помощи от окружающих является, как правило, обманчивой. Однако сопротивление страсти никогда не приносит скорых плодов. Победа над унынием почти всегда предполагает длительную и упорную борьбу. Поэтому лечение этой болезни требует терпения и настойчивости. Более того, терпение относится к главным средствам от уныния.
Другим действенным средством от уныния является надежда, присоединенная к терпению. Предметом же надежды должно быть не только более или менее близкое освобождение от этой страсти и обретение покоя, но и будущие блага.
Третьим главным средством от уныния является покаяние, плач и сокрушение.
«Память о смерти» является еще одним важным лекарством от уныния. Цель этого совета не столько в том, чтобы помочь человеку подготовиться к доброй смерти, сколько помочь ему проводить добрую жизнь. «Память о смерти» особенно действенна против уныния, поскольку последнее является состоянием духовной нерадивости, летаргии, лени, делает человека пренебрежительным к своему спасению, толкает его к праздной деятельности, переходам с места на место, праздному общению с ближними, что является, с точки зрения подвижника, развлечением и потерей времени. Страх Божий также является действенным противоядием против этой страсти; преподобный Иоанн Лествичник говорит даже, что «ничто лучше его не отгоняет уныние».
Среди указанных отцами Церкви средств следует еще назвать рукоделие. А главное, рукоделие есть непосредственная противоположность одной из основных форм уныния — праздности, которая является источником бесчисленных бед.
Наконец, самым главным из лечебных средств против уныния является молитва, ибо человек не может быть полностью освобожден от этой страсти, как только благодатью Божией, а ее нельзя получить иначе, чем испросив в молитве. Без нее действенность всех остальных средств будет неполной; именно от нее они получают всю свою силу. Трудность в том, что уныние толкает человека к оставлению молитвы и мешает ему к ней прибегнуть. Необходимо, чтобы человек всеми силами сопротивлялся этому искушению и хранил молитву, если он ее еще не забросил, или возобновил ее, если она уже им утеряна. В борьбе с унынием особенно рекомендуется класть при молитве поклоны.
Помимо этого покоя, основным плодом победы над страстью уныния является «неизреченная радость», которая охватывает душу.
Литература:
- Архимандрит Эмилиан (Вафидис). Толкование на подвижнические слова аввыИсаи. – Александро-Невский Ново-Тихвинский женский монастырь. Екатеринбург, 2015
- Жан-Клод Ларше. Исцеление психических болезней. – Сретенский монастырь. Москва, 2008
- Иеромонах Габриэль Бунге. Акедия. – Фиам. Рига, 2005
Пресс-служба Запорожской епархии Украинской Православной Церкви
