ВОПРОСЫ протоиерею Игорю Рябко
1. Как относится к рок-музыке? С недавнего времени под влиянием внецерковного окружения (школа и т.д.) мой сын начал проявлять интерес к року. С детства я старался приобщить его к Церкви и ему это всегда нравилось, да и сейчас нравится. Но рок-музыку он все же слушает. Как мне быть в такой ситуации? Как совместить несовместимое?
Каждый подросток проходит свои этапы роста, взросления и осмысления мира. И на этом пути есть свои виражи обрывистые повороты. Я думаю что будет не правильно если мы своим житейским опытом будем прокладывать ему другой, менее опасный с нашей точки зрения путь. Интерес к музыке, в частности к року, для мальчика наверное столь же естественный как игра в войну, или футбол. Наоборот было бы странно если бы он начал слушать «ласковый май» или еще чего похуже. Мальчишеское проявление мужественности находит свое выражение в том числе и в увлечении жесткой, динамичной, «дикой» музыкой, которая выражает его стремление к динамике ритму, движении. И это говорит лишь о том что он «музык» а не «баба». Вот если девочка увлекается роком вот это уже аномалия на мой взгляд. Здесь нужно только уже внутри этого музыкального явления провести границы и этические различия. Есть разный рок. Есть рок наш и чужой. Есть рок околецерквоный, а есть антицерковный. Само явление рок музыки возникло как протест против гламурного , елейного гедонистического мира, для которого комфорт и наслаждение является главной житейской ценностью. Протест который отвергает главные ценности мира «похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую». Но призыв переосмыслить базовые ценности мира означает найти им замену, дать новые другие ценностные ориентиры. Вот здесь пути внутри рока расходятся иногда по самым крайним полюсам. От призыва к сатанизму, разрушению, анархии и еще большего порабощению гедонизму, сбрасывающего все рамки приличия и условностей цивилизованного мира с одной стороны, до призыва к покаянию, обновлению и переосмыслению своей своего жизненного пути на пути к Богу. Конечно вот таких вершин ярко выраженный в роке мало но они тоже есть. Одно дело когда ребенок слушает ДДТ, а другое когда он слушает «король и шут» В детстве и юности я тоже увлекался рок- музыкой, правда я был абсолютно не церковный человек, но думаю что боятся этих проявлений не нужно. Будет значительно хуже если вы будете через запреты и наложение табу только делать запретный плод еще более желательным и привлекательным. Это прививка мира которой наверно нужно переболеть и получить иммунитет, и если процесс пойдет «как всегда» то это со временем пройдет как это увлечение пройдет как и многие подростковые увлечения, характерные для определенных стадий душевного роста
2. В творениях св. отцов Церкви говориться о трех видах страха Божия. О страхе раба, наемника и любящего сына боящегося оскорбить Отца. Акцент делается на том, что первые два вида страха несовершенны и тот, кто не сможет превзойти эти два вида страха не сможет во всей полноте соединиться с Богом. Я все это понимаю и принимаю, но все же очень трудно отделаться от мысли, — а вдруг Бог накажет если то-то и то-то не сделаешь, не вычитаешь правила, не сходишь в Церковь и т.д. Этот страх мне часто мешает, ведь молиться, ходить в Церковь, творить добрые дела мы должны не из-за страха, а по любви к Богу и людям. Как преодолеть в себе рабский страх перед Богом?
Совершенная любовь изгоняет страх- учит нас Священное Писание. Вопрос как избавиться от страха равнозначен вопросу как приобрести совершенную любовь. В своих отношениях с Богом человек проходит те же этапы становления что и ребёнок в отношениях с родителями. Поначалу он боится нарушить волю родителей, потому что будет наказан. Он выполняет их заповеди исключительно потому, что боится получить ремня. По мере взросления он уже не только боится родителей, но и в значительно большей степи хочет заслужить похвалы или поощрения. Это стадия «наемника». Поэтому он может «неожиданно» поубирать в доме, вымыть посуду, исключительно из желания получить похвалу. Но когда ребенок вырастает его желанием проведать родителей в селе должно двигать не отсутствие картошки в кладовой и не факт получения родителями пенсии, а любовь. Человек приходит от стадий раба и наемника к возрасту любви тогда когда он научается видеть то, что раньше не видел. Если раньше весь его мир был разделен на два лагеря Я и НЕ Я, то потом он научился видеть что есть другой и этот другой его любит. И больше той любви которую имеют родители к детям на земле найти трудно. Понимание этого факта осмысление его в процессе жизненного опыта понуждают этого ребенка уже любить родителей ответной сыновней любовью в страхе оскорбить святость родительской любви. В отношении в Богу то же самое, и единственное замечание в этой аналогии это то, что если родители действительно наказывают нас из желания любви то Бог даже этого не делает. Он просто любить нас, своей бесконечно жертвенной любовью. И если мы уходим от него, то не Бог, в котором нет ни тени перемен, наказывает нас, а мы сами повергаем себя в страдательные состояния, потому что удаляемся от Бога, источника всякого блага. Это воспринимается нами как наказание. И когда мы опять через покаяние возвращаемся к Богу, мы входить в область его любви и это воспринимается нами как благо. Но Бог бесстрастен и неизменяем, может меняться только наше отношение к Богу. (Макарий Египетский) А у Бога одна забота «Миловать и миловать» (Феофан Затворник). Если вздуматься в аналогию с отношениями родителей и детей то я думаю что приобретение любви и изгнания страха должно приобретаться нами на пути деятельного богопознания, через деятельный молитвенный труд и размышления. Размышления о той величайшей Любви которая явлена нам на Кресте. Если мы будем не просто поститься в среду и пятницу потому что положено, а понимая почему мы постимся, потому что это дни когда была попрана, и распята высшая правда и высшая Любовь. Если только вдумчиво и осознано вдуматься в то, Кто был распять на Кресте. Творец мира, Художник Вселенной, который мог все. Стереть Космос в пепел, перерисовать его, сделать все что угодно, но он согласился мучиться, болеть, умирать , терпеть по своему человечеству все то что только было возможно человеку из страданий ради одного — ради того что его Любовь такова что все готова отдать ради нас. И ради кого? Ради тех кто его распинал, был и всячески издевался над Ним. Если вдумываться сердечно и глубоко о то что нам открывает о Боге Евангелие, то мы захотим и возжелаем всем сердцем отдать Богу ответную любовь хоть в какой то мере, хоть то что мы можем по нашим немощным силам. Мы сами захотим сораспинаться со Христом, и сострадать вместе с Ним ради того что бы хоть немного быть достойными той Любви которую он нам дает в своей Смерти и в своем Воскресении. Для этого нужно научиться увидеть Бога в его любви, как мы видим и родительскую любовь. И ответить Ему на Его любовь, так же как и мы отвечаем на любовь родителей к нам.
3. Можно ли работать в субботу и воскресные дни, а также в дни праздников и дни светлой седмицы? Я живу в сельской местности и здесь летом вообще нет выходных. Праздник не праздник, а скотину нужно кормить, огород обрабатывать. Ко всему этому прибавляются еще и домашние дела, так что нереально даже один день ничего не делать. А тут еще церковные бабушки постоянно твердят, что если в праздник будешь работать в огороде, то там ничего не вырастет. Однако, праздников и воскресений в году набирается очень много… Вот так и мучаешься: с одной стороны надо бы всё бросить, а с другой нужно работать. Как быть?
Декалог который был дан Богом Моисею на горе Синай, говорит о том что один день из семи дней недели нужно посвящать Богу. Это тот день который «Господу Богу твоему». Всей работы переделать не возможно, она как Ленин при коммунизме была есть и будет. Но есть дни и время регламентированное Богом, которое нужно посвятить самому главному- заботе о спасении своей души. Если мы этого делать не будем, то мы окончательно зароемся в землю и опустимся на колени с которых уже никогда не встанем. Я думаю что Бог не оставить человека если он будет свято чтить его заповеди. «Ищете прежде всего Царства Божия и Правды Его, а остальное приложится вам»..учить нас Священное Писание. Грех не в том, что мы будем работать, и работа никогда не была грехом. Грех в том что работу, и заботу о земном мы размениваем на заботу о небесном. Оправдание о необходимости труда, особенно в сельской местности, является не более чем оправданием. Из семи дней недели, каждый по 24 часа, посвятить 2-3 часа на службу Богу в день Воскресный вполне возможно. Этот миф о невозможности такой жертвы легко рассеивается наприме, когда человек заболеет. Он находит время и возможность на то что бы лечиться, лежать в больнице и как то разруливать свои сельскохозяйственные заботы, потому что призван к этому житейской необходимостью. Я думаю что найти 12 раз в году возможность, прийти на пару часов в храм на двунадесятные праздники, и посвятить из семи дней раз в неделю, те же несколько часов Богу вполне возможно. Так всегда жили наши предки, на этих традициях и устоях было воспитано крестьянство. И никто эти традиции не оспаривал и не нарушал кроме пришедшей безбожной советской власти. Тем более что нужно это прежде всего не Богу, а нам. Не Бог, а мы, нуждаемся что бы Благодать Божия коснулась нашего сердца. Если бы нам сказали что мы будем получать по 1000 долларов каждый раз когда будем приходить к сельской ферме и смотреть не отрываясь на местного племенного быка. Этого факта, засвидетельствованного независимыми наблюдателями, будет достаточно что бы к полудни получить наличкой тысячу баксов. Я думаю, что в селе не осталось бы ни одного равнодушного, кто бы не посетил ферму в день воскресный и не умилялся бы видом родного бычка. Да наверное, можно сделать и посул поменьше и потребовать и усилий побольше что бы получить какие то земные блага и на это бы нашлось немало желающих. Но ведь только вдумайтесь в то что мы может получить в день Воскресный в храме. Это то что Иоанн Златоуст назвал «лекарством бессмертия» то что нам дает блага не временные, которые мы все равно потерям, а вечные. Мы можем совершенно бесплатно получить то, что даст нам возможность в Боге и с Богом жить вечно. Что может быть важнее и желаннее? Неужели это не стоит тех малых усилий, которые от нас требуются. Как мы иногда бываем неблагодарны и не ценим того что Бог нам дает? Распятие, пытки, смерть, страдания все сделано «нас ради человек и нашего ради спасения..» а мы часто бываем похожи на тех неблагодарных званных на брачный пир гостей, которые предпочли заботы о поле и волах, более значимыми чем тот пир на которых их звал не кто ни будь а сам император. И заплатил он цену за этот нужный не Ему, а нам пир, своей Кровью. Стыдно и горько может быть за ту неблагодарность и черствость которую мы проявляем по отношению к жертве Христовой.
4. Что больше милостыня на храм или помощь ближнему? Как-то при закладке храма услышал, что милостыня на храм больше той милостыни, которую мы жертвуем ближнему, мол храмы они для всех, а помощь можно оказать только немногим. Но ведь в Евангелии четко сказано, что выше помощи ближнему ничего нет и что Бог в нерукотворных храмах живет. Как совместить услышанное с тем, что сказано в Новом Завете? И вообще можно ли в данном случае говорить о том, что больше, а что меньше?
Я думаю что не нужно здесь противопоставлять одно другому. С одной стороны помощь ближнему это помощь Богу. То что мы даем другому, то мы делаем Богу. И суд Божий будет как раз по этому признаку, как говорить нам притча о Страшном суде. С другой стороны, строительство храма делает наши денежные вложения вечными. Каждый раз во время службы мы молимся о строителях и благоукрасителях храма, и сколько будет стоять храм сколько и будет возносится молитва о тех людях которые участвовали в его строительстве. Поэтому такое вложение средств, например преподобный Амвросий Оптинский считал более надежным и правильным. Если будет необходимо делать выбор, между экстренно необходимой помощью ближнему, или помощью на строительство храма, нужно однозначно, предпочесть помощь ближнему. Если же такой экстренной и жизненно важной помощи оказывать не нужно, то строительство храма будет достойным проявлением нашей любви к Богу, который хотя и не живет в рукотворных храмах, но предпочел именно храм избрать своим особым местом пребывания. Он живет везде, но именно в Скинии завета являл Иудеям свои откровения. И храм, который построил Соломон был особым местом, где почивала Благодать Божия. И слова которые вы цитируете, были сказаны Соломоном при освящении храма, и нужно читать то что он говорил дальше, а не цитировать их так как делают сектанты, на полу фразе доказывая свои еретические убеждения.
5. Я всегда считал, что в Православной Церкви нет учения об обязательной десятине, т.к. христианское учение выше иудейского законничества и нам христианам нужно просто стараться любить всех людей и по силам помогать Церкви и людям. Но вот как-то услышал мнение о том, что тот, кто не платит десятину Церкви — ворует у Бога (при этом приводилась цитата из Библии). Так ли это?
Десятая часть дохода должна посвящаться Богу. Такое было благословение Божие явленное в ветхозаветных постановлениях. Когда христианство пришло на Русь, то многие люди придерживались этой традиции. Мы знаем что в Киеве была так называемая десятинная церковь,которая была построена на десятую часть доходов князя. Позже эта традиция уходит, но пожертвования на содержания храма были всегда священными. По логике устава храм и притч должен содержатся на пожертвования жителей той местности в которой храм находится. Я думаю что если христианин будет придерживаться этой традиции, то, по крайней мере, грехом это не будет. Другое дело что такое далеко не всегда возможно. Ведь не редко в наши дни бывает так что человек и сам еле еле сводит концы с концами, и с большим трудом может прокормить свою семью. Поэтому эту норму жизни церковь отдала на рассуждение нашей совести и благочестия. Величина пожертвований, их количество должно быть в согласии с возможностями христианина. В десятину посвященную Богу может входить не только денежное пожертвование на храм. Сюда бы я отнес и любые формы благотворительности и доброделания направленные на помощь ближнему. А если не хватает средств, то Бог в силе и намерения и желание принять как за осуществимое дело. Кроме того если не достает возможности оказать материальную помощь, то это можно всегда компенсировать молитвенным трудом и духовным деланием, которое всегда мы можем применить во славу Божию.
6. Святые отцы оплакивали свои добродетели как грехи, потому что видели, что все дела человеческие так или иначе смешаны с грехом. Но не слишком ли это упрощенный взгляд на вещи? Так ведь недалеко и до отчаяния?
Нет в этом нет никакого упрощения. И здесь нет никакой связи с отчаянием. Любое доброе дело, так или иначе окрадывается или тщеславием, или гордыней. Даже если это дело произошло помимо нашей воли, например украли кошелек и получилась как бы невольная милостыня, то все равно оно будет смешано с унынием и злостью. На самом деле нам нечем гордится и бахвалится, даже если у нас у будут так называемые добрые дела и подвиги. Уныние как раз и получается когда мы лепим идола из самих себя. Когда наше желание стать совершенным и святым не совпадает с нашей немощью и нашей возможностью. Если мы внимательно причитаем Евангелие то увидим что спасаются как раз грешники, которые увидели и осознали себя таковыми, и от этого покаялись и смирились. А праведники, которые были довольны сами собой, исполняли все из закона и гордились тем, что они не такие как все, а лучше краше и свяче других- погибали. Потому что и Бога уже видели своим должником и других презирали за то, что они не такие хорошие. Бог спасает человека не за его заслуги и подвиги, а за его смирение и терпение. И главное состояние которое от нас нужно, это сердце сокрушенное и смиренное которое Бог не уничижит. Поэтому нужно творить заповеди Божии, но так что бы мы чувствовали себя как «рабы неключимии» не гордясь и не превозносясь от этого. И понимание этого спасает человека от самого страшного греха — гордыни. Отчаяние как раз от этого же греха и происходит. От нашего несоответствия тому идолу которого мы бы хотели из себя слепить. Поэтому и пишет святой Исаак Сирин, что воздаяние от Бога мы получаем не за труды, и даже не за добродетели которые рождаются от этих трудов, а за смирение. Нужно помнить что мы не в силах избавиться ни от одного порока который в нас живет, так же мы не можем приобрести ни одной добродетели. Все это дар Божий. Но в наших силах бороться с грехом, и стараться в приобретении добродетели.
7. Как правильно понимать беседу Христа с Марфой и Марией? Встречал токования, в которых эта беседа трактуется как признание Христом обоих служений, но только служение Марии несколько выше служения Марфы. Но ведь Христос сказал Марфе: «…что ты суетишься?», а суета везде в Священном Писании явно осуждается, например, у псалмопевца, который говорит о том, что: «…подлинно суета всяк человек живущий» и т.д.. Как правильно понять это место из Евангелия?
Служение Марфи и Марии всегда понималось как служение деятельное и созерцательное. И оно должно сочетаться в жизни христианина. Деятельное служение должно перемежевываться с созерцательным и наоборот. Как правило сначала подвижник начинает вести деятельную жизнь, совершая подвиги по усмирению своей плоти, борьбе со страстями, а потом постепенно приходить к созерцательному молитвенному подвигу. В отношении к Евангельскому повествованию, то можно сказать что Господь не упрекает Марфу в ее служении, Он упрекает ее в осуждении, в ту минуту когда она выступает с упреком по отношению к Марии, что та ничего не делает полезного, а только сидит и слушает. Так часто излишняя увлеченность деятельностью, притом полезной и нужной, может быть ущербной для духовной жизни, когда теряется понимание смысла того зачем эта деятельность нужна. Она как раз должна привести к созерцанию Лика Божия сердцем , очищенным от страстей. Так человек может всю жизнь простоять у подсвечника, тушить и ставить свечи, заниматься деятельной уборкой храма, но если это не приведет его к любви к Богу и людям, то труды его будет «суетными» и бесполезными.
8. В вашем фильме о таинстве крещения было отмечено, что традиция давать ребенку при крещении имя отличное от имени, которым его назвали родители при рождении — это ненормальная и вообще необязательная практика. Не мог бы о.Игорь рассказать несколько подробнее о том, как эта практика зародилась в Русской Церкви? Каковы в этом отношении практики в других Поместных Православных Церквях? И как вести себя родителям в том случае если они захотят оставить ребенку при крещении его имя, а священник будет настаивать на том, чтобы дать ребенку при крещении имя отличное от данного родителями?
Изначально никаких святок не было. Люди принимали христианство и крестились во имя Троицы с теми именами, которые у них были от рождения. Как правило, это были языческие имена, часто посвященные тому, или иному языческому Богу. Традиция называть в честь имени святого, зародилась позже, из благочестивого обычая. Если такой обычай есть и при том он имеет многолетнюю традицию, то я думаю что его нужно уважать и ему следовать. Я бы советовал родителям перед тем как крестить ребенка самим узнать есть ли имя, которым они назвали ребенка в святках. Потому что священник и сам может ошибиться, не зная точно все имена. Если же такого имени нет, то нужно поинтересоваться, а возможно есть то же имя но написанное в другой традиции. Многие одинаковые имена звучат по разному у разных народов. Жак — Иван, Богдан — Феодор и прочь. Если же нет такого имени в святках, то я думаю что лучше было бы во избежание дальнейших проблем, окрестить тем именем которое в святках все-таки есть, подобрав или созвучное имя , или имя святого которого в семье по особенному любят и почитают.
9. Можно ли менять духовника? В общине к которой я принадлежу священник практически перестал заниматься прихожанами: он занят строительством храма и тесные отношения поддерживает только с теми, кто способен внести серьезные пожертвования на строительство. Прихожане фактически принадлежат сами себе, в среде верующих стали распространяться разного рода суеверия и обычаи. Многие люди уходят, даже те, кто уже много лет являлись прихожанами общины. Меня тоже мучают сомнения. Как быть? Может это ревность к священнослужителю и искушение, и надо просто перетерпеть? А что, если это уже непоправимо? Есть ли польза от общения с таким батюшкой?
Святые Отцы не однократно писали о необходимости крайней осторожности в выборе духовного руководителя. Смотри что бы ты не попал вместо кормчего к гребцу- говорить Иоанн Лествечник. В выборе духовника нужно руководствоваться теми же критериями что и при выборе врача. Если бы нам представилась возможность то мы бы постарались выбрать врача более опытного и хорошего практика. То же и в духовной жизни, нужно выбирать духовника опытного и мудрого. Я понимаю, что сегодня найти, если не духовно мудрого, то хотя бы рассудительного священника весьма не просто. В духовной жизни сегодня нужно попытаться стать на трех китах. 1. Это Священное Писание, где мы должны черпать руководство и наставление в жизни духовной. 2 Чтение Святых Отцов, в особенности тех, которые ближе к нам по времени жизни, и по духу. Выбор святоотеческого чтения должен быть глубоко индивидуальным, но при этом нужно читать ту литературу которая была бы приспособленная к нашему образу жизни. Глупо и неверно семейным людям брать себе в руководство поучения написанные для схимников и отшельников. Нужно приспосабливать советы Святых отцов к нашей повседневной жизни. 3. Это совет более духовно опытного руководителя, лучше из духовенства. Именно совет, а не послушание. Совет не обязателен к исполнению, его нужно взять во внимание и исполнять с рассуждением. Возможно что и он будет не правильным и ложным, духовник в этом случае тоже имеет право ни ошибку, поскольку он не знает волю Божию в отношении всех тех вопросов которые вас тревожат. В отношении к тому священнику о котором вы пишете, я думаю что к духовничеству он не имеет никакого отношения. Но это не повод покидать общину и уходить от неё. Бог не зависимо от нравственных качеств священника совершает его руками таинства. И причастие и исповедь действенно и действительно не зависимо от того какой священник его совершил. Лишь бы он был в лоне Церкви Христовой и не под запретом. А вот что касается духовного окормления, я бы посоветовал поискать другого священника.
10. Меня смущают наши престольные праздники, а точнее те застолья, которые устраиваются после службы. Слышал, что в древности христиане не устраивали пиршеств, а собирали еду и деньги для помощи бедным и этих бедных кормили в дни праздников. А у нас столы ломятся от вина и яств. Многие, чего греха таить, выпивают лишнего, тут же празднословие, смех. После таких застолий меня мучает совесть. Спрашивал у наших женщин зачем они ходят? Сказали, что такое застолье почти приравнивается к причастию (мол, агапа — трапеза любви). Что-то мне в это не верится. Да еще недавно один мой знакомый показал Правило 42 (51) святого Карфагенского Собора о том, что застолья в ограде Церкви запрещены. Как быть? И если это явление такое ненормальное, то почему оно так распространено у нас?
В любой добродетели нужно придерживаться середины. Крайности всегда греховны. Совместные трапезы после литургии там где это возможно, применять нужно и полезно, поскольку они будут способствовать единению общины, совместной дружбе, взаимопомощи и поддержке. Я не вижу других вариантов единения и общения прихожан как только в этих собраниях и совместным трапезах. Собственно в этом и была цель Агап. И неправильное их употребление и послужило поводом для соборного обсуждения. Эти совместные собрания должны нести духовный смысл, трапеза должна быть сдержанной и скромной. Духовные беседы, нужды общины, обсуждение каких то вопросов взаимопомощи, и духовной жизни, должно быть главным содержанием бесед, а не праздное времяпровождение и светская ненужная болтовня. Считать что подобные застолья можно приравнивать к причастию граничат с ересью и кощунством. Помощь ближним и дела милосердия не противоречат совместным трапезам, но любые даже самые хорошие начинания могут быть испорчены неправильной традицией. Если за трапезой практикуется просто светское застолье и празднословие, граничащее с пьянством, если в ней культивируются страсти вместо добродетелей, и эти трапезы смущают ваше сердце и вы чувствуете вред для своей души, то лучше на них не ходить. Но при этом воздерживаться от осуждения тех людей которые на них ходят.
11. Слово «акафист» означает — радостное моление (поэтому там везде и поется «радуйся»). Но вот недавно услышал о том, что существует «заупокойный акафист». Правда это или нет? И если это правда, то чему мы там должны радоваться?
Слово «Ака́фист означает буквально с греческого неседален, неседальная песнь, то есть «песнь, которую поют не садясь. Первоначально и долгое время термин применялся только к тексту, обозначаемому в русском обиходе как Акафист Пресвятей Богородице или Великий акафист, который дал формальную схему всем позднейшим акафистам, написанным в подражание ему. Появление гимнов, построенных по формальной модели Акафиста Пресвятей Богородице, имело место лишь на исходе византийской эпохи. Жанр акафиста получил широкое распространение в Российской Церкви в XIX и начале XX веков. К 1901 году цензорами духовного ведомства было одобрено к печати 158 акафистов. Действительно есть «Заупокойный акафист» Есть «акафист за единоумершего» Их структура составлена так же как и остальных акафистов. После кукулия (шапки) следует 12 больших строф (икосов) и 12 меньших строф (кондаков). Радоваться или печалится на молитве зависит от внутренней настроенности и от молитвенных прошений которое содержится в Акафисте, а не от его названия.
12. Должен ли христианин заниматься политикой? Первые христиане жили среди языческого мира и в политической борьбе не участвовали, а принимали ту власть, которую Бог дал. На мой взгляд, озабоченность политикой есть проявление нашей греховной, страстной натуры и зацикленности на мирских, бытовых проблемах. Фактически это забота о том, что есть, пить и во что одеться, а не о Царстве Божием. Кажется, что люди (даже многие православные) всё же ждут устроения Царства Божия на земле, хотят пожить всласть. Но ведь это будет не Царство Христа, а царство антихриста. Или я ошибаюсь?
Отношение Церкви к политике получило свою оценку в таком важном соборном документе как «Основы социальной концепции РПЦ» Там есть специальный раздел посвященный этому вопросу. Суть постановления церкви сводится к нескольким тезисам. Священнослужители не должны брать участие в предвыборных процессах, агитации и т.д. Не должны выдвигать свои кандидатуры. В то же время мы имеем право участвовать в народных волеизъявлениях путем голосования. Так же подчеркивается что История Православной Церкви сохранила множество примеров самой активной вовлеченности мирян в управление государством, в деятельность политических и иных гражданских объединений. Участие в социальной жизни иногда и нужно и полезно. Но при этом не нужно забывать что мы перехожане на этой земле. И наше отечество не здесь. Самый главный выбор в своей жизни мы уже сделали. Мы выбрали Христа. Теперь нужно за ним следовать и не увлекаться мирской суетой и политическими играми. Люди на самом деле разные и ждут они разного, по этому я бы не стал на вашем место все обобщать. Но в целом я согласен с тем что нужно искать небесного а не земного. И быть увлеченным в политику не стоит, за исключением тех случаев когда это продиктовано социальным служением или гражданским долгом .
