— Андрей, чем отличается 50-й псалом от других псалмов царя Давида?
— Ни одна книга Ветхого Завета не является столь «популярной» и цитируемой в наше время, как Псалтирь святого царя и пророка Давида. Однако и среди 150 псалмов есть также особенные, к ним можно со всей уверенностью отнести 50-й псалом. Этот псалом, по мнению многих святых отцов, является одним из наилучших примеров ветхозаветного поэтического творчества. Но прежде всего – он является молитвой, воздыханием к Богу от лица грешника, ощутившего тяжесть собственных прегрешений и стремящегося освободиться от подобного груза неправд.
— Что значат слова псалма «Окропиши мя иссопом, и очищуся»? Что такое иссоп?
— Иссоп – это род ароматической травы, который очень часто употреблялся в древности. Впервые упоминание о нем в Ветхом Завете мы встречаем во время описания последней, десятой, египетской казни, когда в домах египтян в наказание за то, что фараон не желал отпустить евреев из Египта в одну ночь, умерли все первенцы мужского пола «от человека до скота». Как говорится об этом в книге Исход, накануне вышеуказанной страшной казни евреям было заповедано, чтобы они помазали дверные косяки своих домов именно пучком иссопа, смоченным в крови пасхального агнца: «И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения» (Исх. 12:23). Впоследствии это растение было используемо также и во время обряда очищения людей от проказы. Таким образом, иссоп – это некий ветхозаветный символ милости и очищения. Исходя из этого, свт. Афанасий Великий рассуждает, что в тексте 50-го псалма под окроплением иссопом имеется в виду возможность и необходимость очищения от собственных грехов, причем в данном псалме стоит очень точное ударение: «окропиши мя иссопом и очищуся» – то есть только Бог может очистить человека от его греха, сам же человек не в силах избавиться от него. Блж. Феодорит Кирский так и говорит: только Божественная благодать может соделать человека вполне чистым и дать ему (то есть человеку. – Прим. авт.) духовную чистоту, подобную белизне снега.
— «И победиши внегда судити Ти». В чем смысл этих строк? О чем хотел сказать святой царь Давид?
— Всякий человек, вступающий в спор с другим, несомненно рассчитывает на то, что именно он станет победителем. Однако в отношениях с Богом все обстоит совершенно иначе: как бы мы ни старались доказать Ему свою правоту, все наши доводы неизбежно потерпят крушение, потому что Господь «и в Ангелах Своих усматривает недостатки» (Иов. 4:18). Эти слова вовсе не означают, что Ангелы грешны, но свидетельствуют о том, что единым святым по Своей природе является только Бог и Его святость несравнима со святостью сотворенных Им существ, насколько бы безупречными они ни были. Именно потому святой пророк Давид и говорит, что в любом суде Господь выйдет победителем. К. С. Льюис однажды сказал, что Господь очень часто рушит карточные домики нашей гордости и самомнения, чтобы показать нам нашу слабость и научить нас смирению. Таким образом, слова Пророка «Победиши внегда судити Ти» – это признание того, что грешник своими грехами противостоит Богу, но в то же время и надежда на то, что в подобном противостоянии все же не человек, а именно Бог выйдет победителем.
— «Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши». О какой жертве идет речь?
— В Ветхом Завете кровавые жертвоприношения животных были установлены в результате грехопадения прародителей как знак их раскаяния и попытка умилостивления Бога в содеянном грехе богоотступничества. Впоследствии, во времена святого пророка Моисея, в связи с устройством переносного храма-скинии была установлена классификация жертвоприношений: жертвой возношения стало называться приношение в жертву Богу определенных частей тела жертвенного животного, в отличие от жертвы всесожжения, тело которой сжигалось, как об этом видно и из самого наименования, полностью. Однако сами эти жертвы, по словам святого апостола Павла, никак не могли очистить приносящих их людей от их грехов, а служили только напоминанием человеку о его порочности. Кроме того, очень часто случалось так, что жертвы приносились некоторыми людьми, так сказать, для галочки, только потому, что было определенное предписание Закона, а не из-за духовной расположенности. Потому пророк Давид и обращается к Богу: если бы Ты захотел хоть какую-нибудь материальную жертву – я бы с радостью Тебе ее принес, но человеческие жертвы, будь то хоть тысяча тельцов, не всегда приятны Богу. Чуть позже один из пророков от лица Божия скажет: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (см.: Ос. 6:6). Кроме того, данный стих, по мнению святых отцов, является пророческим: подлинное освобождение человечества от грехов было совершено только одной-единственной Жертвой – Жертвой Сына Божия, Который для спасения людей был распят на Кресте и пролил Свою бесценную Кровь, каждая капля которой, по словам прп. Иустина (Поповича), драгоценнее всех миров со всем их содержимым.
— «Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая, тогда возложат на олтарь Твой тельцы». Что подразумевать под «жертвой правды»?
— Данный стих продолжает мысль, сказанную несколько ранее. В предыдущих словах святой пророк Давид указывает разницу между подлинной жертвой Богу и ее подобием. Согласно мнению святых отцов, именно милость, любовь, смирение и кротость являются подлинно богоугодной жертвой Богу и в том случае, если человек окажется самым бедным из всех живущих на земле – ему всегда будет что принести в жертву Богу. Однако самая главная жертва богу – это жертва правды. Свт. Амвросий Медиоланский под «жертвой правды» понимает Таинство Евхаристии как единственное Таинство, дающее человеку оправдание в его грехах, причем понятие «оправдание» здесь имеет вовсе не привычный для нас смысл оправдания перед кем-то, но признание нашей собственной праведности, праведности, прежде всего, пред Богом. И только такая жертва благоугодна Всевышнему, потому что только она меняет человека изнутри и делает его способным унаследовать Царство Христово.
