Представители Киевского патриархата часто обижаются на утверждения о безблагодатности их конфессии и активно возражают против них. «Дух дышит, где хочет», – повторяют они, считая видимое единство христиан необязательным атрибутом Церкви. Еще одним аргументом в пользу наличия благодатной жизни в УПЦ КП они считают «чувство благодатности». Мол, если человек чувствует себя в расколе хорошо, радостно и уверенно, значит никакой это не раскол. Разве может человек, лишенный благодати, переживать такие чувства?
Те же самые аргументы повторяют священники, перешедшие из УПЦ в Киевский патриархат. По мнению бывших клириков УПЦ, запрет в служении со стороны церковных архиереев не имеет никакого значения, и в расколе они могут продолжать служить как ни в чем не бывало.
Не так давно в Запорожской епархии развернулась, прямо таки, детективная история, а именно: после запрета в служении два запорожских священника – Игорь Савва и Станислав Ревтов – бросились искать благодать в других христианских конфессиях.
Искали они благодать очень настойчиво, постоянно задавая и себе и окружающим один странный вопрос: «…если благодать отошла, а человек этого не заметил, была ли она до этого?» В результате отцы измучили этим вопросом: «… не только себя, но и всех священников, и архиерея, и даже преподавателей столичного православного института…», – но ответа так и не получили.
Пробелы В Образовании Или Почему Обманывать Нехорошо?
Познаюсь честно, я не смог пройти мимо страданий двух запрещенных в служении иереев и потому решил ответить на этот вопрос как можно подробней.
Начну, пожалуй, с язвительного выпада одного из отцов, который решил саркастически посмеяться над учением о власти епископов в Церкви: «…Есть указ – нет благодати. И не дергайся, сама она не возвратится».
Он даже факты привел, в подтверждение этого своего умозаключения: «…Например, в 1992 г. Митрополита Филарета запретили в служении – благодати нет. В 2000 г. Московский Патриарх прервал общение с Вселенским, значит, от последнего благодать отошла… Грузинская Церковь объявила автокефалию в 1917 г. – благодати нет. Болгарская Церковь в 1872 г. объявила самостоятельность – вообще, анафема. Московская Церковь в 1448 г. отделилась от вселенской – э, нет, стоп, тут надо опять по величине судить – Вселенская церковь безблагодатна. Список еще длинный, надоело писать. Принцип понятен».
Да нет, уважаемый, принцип как раз не понятен! А точнее, тут вообще нет никакого принципа, и вот почему:
Во-первых, потому что указы никого и никогда не лишали благодати. Указы лишь констатируют факт безблагодатности того или иного священнослужителя или какой-либо христианской деноминации, а точнее – совершаемых ими таинств и священнодействий. Точно также, как и решение суда не делает человека преступником, а лишь констатирует факт совершения преступления (после предварительно проведенного расследования). Преступником же человек становится в тот самый момент, когда нарушает закон, а не тогда, когда суд публично уличает его в этом своим решением.
Во-вторых, сам указ о запрете в служении не является констатацией факта безблагодатности священнослужителя. Именно поэтому у обоих отцов еще остается возможность вернуться в Лоно Матери Церкви через покаяние и продолжить свое служение. Свидетельством же безблагодатности является указ о лишении сана. Но, опять же, и этот указ будет лишь констатацией того факта, что тот человек, в отношении которого этот указ был издан, больше не является православным священнослужителем и что совершаемые им священнодействия безблагодатны.
Ну и в-третьих, не стоит путать схизмы, возникавшие в истории между некоторыми Православными Церквями, с той ситуацией, когда какая-либо христианская деноминация находится за пределами Вселенской Церкви. В первом случае (т.е. в случаях указанных схизм) речь не идет о лишении благодати той или иной Православной Церкви, хотя бы потому, что обе такие Церкви остаются частью Вселенского Православия. В то время, как во втором случае (будь это протестанты, католики, наши униаты и т.д.) разрыв евхаристического общения со всей Вселенской Полнотой Церкви или изначальное отсутствие такого общения (как в случае с протестантами и раскольниками из «Киевского патриархата»), как раз является признаком безблагодатности!
Попросту говоря, мы – православные, веруем в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь – Церковь Христову! А также в то, что этой Церковью является Вселенская Православная Церковь, являющая собой единство 15-ти Поместных Православных Церквей! Собственно, поэтому и благодатные Таинства, и благодатное служение священства принадлежит именно этой Церкви Христовой! Вне же этой Церкви, нет и не может быть ни благодатных Таинств, ни благодати священства.
Уверен на 100%, что именно так и учат во всех православных духовных учебных заведениях.
Что Такое Благодать И Зачем Нужны Таинства И Церковь?
Но давайте попробуем разобраться глубже. Давайте попробуем понять, что же такое благодать и, как ее можно почувствовать?
На самом деле, благодать – это нетварная божественная энергия, дающая жизнь всему живому, удерживающая в бытии наш тварный мир, по сути, связывающая нас с Богом, ведущая человека, а через него и все творения Божии, к обожению.
Короче говоря, она, благодать, и является той основой бытия (тем «кирпичиком мироздания»), которую так тщетно ищет современная наука. А потому, неправильно говорить об полном отсутствии благодати, ибо там, где нет благодати, там вообще не может быть ничего! Иначе говоря, отсутствие благодати означает – небытие, абсолютное ничто!
И наоборот, уже сам факт того, что мы живы, того что мы чувствуем жизнь в себе самих и можем наблюдать жизнь вокруг нас, является нашим благодатным опытом (ощущением благодати)! А также является признаком присутствия благодати в нашем тварном, падшем мире! Ибо Господь – есть Жизнь! По слову пр.Дионисия Ареопагита: «… всякие жизнь и жизненное движение происходят из Жизни (т.е. от Бога), всякую жизнь и всякое начало всякой жизни превосходящей… Ибо сверхживая и живоначальная Жизнь (т.е. Бог) есть причина, оживительница, умножительница и разделительница всякой жизни и всякой жизнью должна быть воспеваема…».
Однако, здесь напрашивается вполне логичный вопрос – почему, если благодать является основой для существования тварного мира, мир этот лежит во зле? А человек вместо благодатного соединения с Богом, думает вовсе не об обожении, а о том, чтобы самому стать «…яко бози» (Быт 3, 5). Т.е. стремиться к умалению благодати в себе самом и, следовательно, во всем творении? Впрочем, это не такой сложный вопрос, как может показаться на первый взгляд.
На самом деле причиной нашего с вами «безблагодатного» состояния являются: во-первых, та глубокая порча человеческой природы, которая произошла в момент грехопадения наших прародителей Адама и Ева, а во-вторых, собственно, наши личные грехи, препятствующие благодати проникать в нас и преображать по образу Христа.
Если говорить образно, то мы, люди, стали похожи на больных, которым постоянно не хватает кислорода для того, чтобы дышать и, следовательно, нормально жить. Выходов из этой ситуации может быть два: либо умереть, либо периодически одевать кислородную маску и подпитывать чистым кислородом.
Так и в духовной жизни: те, кому не нужен ни Бог, ни спасение во Христе, рано или поздно умирают душой (она же есть, согласно Св.Писанию – «первая смерть»). А те, кто жаждет спасения, кто стремиться к обожению, идут в больницу – в Церковь Христову! Где получают возможность приобщиться к Таинствам Церкви, посредством которых нам и подаются особые, благодатные Таинства – особые Божии Дары, исцеляющие нас от греха и страстей! Дары, преображающие нашу природу, дающие нам возможность возрастать в божественной жизни, ибо: «…человек не есть автономное существо, но его истинная человечность реализуется лишь тогда, когда он живет «в Боге» и обладает божественными качествами» (Прот. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие. Глава. Искупление и обожение. Минск. «Лучи Софии». 2001 г. с. 200, 234-235.).
Как Почувствовать Благодать?
Опять же нам могут возразить – мол все этого хорошо, но все это только теория. Но, как на практике почувствовать благодатные дары Божии, подаваемые нам в том числе и в Таинствах Церкви? А также, по каким признакам можно определить отсутствие благодатных даров в своей душе или в душе того или иного человека? Сколько можно прожить без этих благодатных даров? И как понять, отошла от священника благодать или нет? И если отошла то, когда?
Один из запорожских отцов решает этот вопрос по своему: «Указ подписан, благодать отошла, а на душе – весна! Нет, подождите, какая благодать, указ подписан, все наоборот. Успокоил меня иной мой друг, совсем недавно прошедший через то же. «Так это ж благодать давила на голову, – смеется он, – а теперь отошла. Вот оно – безблагодатное состояние!».
Короче говоря, если радостно на душе, то это и есть действие благодати, а если грустно, то это явный признак безблагодатного состояния. «Железобетонные аргументы» – ничего не скажешь! Если продолжить эту «логику», то самым лучшим способом «приобщения к благодати» будет прием антидепрессантов. Вот уж, когда уходит депрессия и на душе становится хорошо. Да и вообще состояние эйфории можно достичь разными способами, часто даже греховными. Ну скажите мне, разве не радуется разбойник, сорвавший куш на ограблении? Или вор, обокравший богатую квартиру? А какое удовольствие получает блудник, посетивший публичный дом, например? Это ведь удовольствие? А иначе почему его постоянно тянет обратно? А наркоман разве не получает удовольствия от дозы? Более того, следуя этой «логике» нам придется признать, что целью индустрии развлечений является достижение «благодатного» состояния той или иной силы. Короче, живи себе и радуйся, «потребляй благодать» и никакая Церковь вообще не нужна.
Беда в том, что во всех вышеперечисленных случаях мы имеем дело не с благодатными состояниями, а с чувственной экзальтацией, возникающей при тех или иных обстоятельствах нашей жизни, благодаря некоторым химическим процессам, протекающим в нашем мозге.
На самом же деле, особые благодатные дары Божии подаются нам, в первую очередь, для того, чтобы в нашей душе запустился механизм исцеления от греха и страстей, от смерти и тления, поразивших нашу природу. И потому, действие благодати можно уподобить, скорее действию лекарства, принимаемому во время серьезной болезни. Благодать, как химиотерапия, может, а чаще всего так оно и есть, причинять боль! Вот почему Господь не обещал нам эйфорических переживаний, сопровождающихся беспричинной радостью (и прочих чувственных наслаждений). Напротив, любого, кто не понимает самой сути действия благодати в душе грешного человека, могут испугать слова Христа, обращенные к ученикам: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется…» (Ионн. 16, 20). Или слова апостола Павла: «… Господь, кого любит того и наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает…» (Евр. 12, 6).
Собственно, поэтому и св.отцы Православной Церкви называли благодатное состояние грешного человека – радостнопечальным плачем! Ибо это состояние сравнимо с состоянием больного, который, с одной стороны, радуется тому, что получил надежду на исцеление, а с другой стороны, все еще бывает мучим тяжелым недугом, мешающим ему ощутить полноту жизни и мешающим его полному выздоровлению.
Ну и самый главный признак благодатного состояния, это, конечно же, рождающееся в душе покаяние. Обобщая учение Церкви св. Игнатий Брянчанинов писал по этому поводу следующее: «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду во Спасителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния… Не знающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос тому, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собой, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?… ибо «не сознающий своей греховности… не может уверовать во Христа» (А.И.Осипов. Ищущему спасения. Советы. Предостережения. Свято-Успенская Почаевская лавра. Житомир. 1997. С.9-10.).
Вот каково должно быть благодатное состояние уверовавшего во Христа человека. А вот безблагодатное (т.е. состояние умаления благодати) характеризуется чувственной эйфорией, прелестью, самомнением, ложью, невежеством, эгоизмом, человекоугодничеством, самооправданием, самовосхвалением, отрицанием Церкви, расколом (помните слова ап. Павла на эту тему: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим. 16, 17).
А вот сколько может прожить человек в таком состоянии я не знаю? Кто-то может одуматься, а кто-то так и уйдет в вечность богоборцем. Вон бесы живут себе в этом состоянии и никакой Бог, никакая Церковь им не нужны. Короче, тут все зависит от веры, т.е. от того, в Кого или во что человек верит на самом деле? В Украину, в нацию, в государственную идеологию или во Христа?
Заключение
А теперь настало время ответить на вопрос, который так измучил обоих, запрещенных в служении, отцов: «…если благодать отошла, а человек этого не заметил, была ли она до этого?».
Лично мне трудно представить себе православного христианина, который это бы не заметил? И по своему опыту, и по опыту других христиан, я знаю как все мы периодически испытываем буквально голод по благодати! Именно такой голод испытал, например, пр.Серафим Саровский, когда почувствовал умаление благодати в своей душе вследствие совершенного им греха, а именно: испытав при этом глубочайшее духовное потрясение, поняв какой дар он потерял, пр.Серафим взошел на камень и молил Бога тысячу дней и ночей о том, чтобы Господь вернул ему Свои благодатные дары!
А потому, скорее всего, если вы не чувствуете голода по благодати, то вы видимо уже давно умерли душой! Т.е. очень давно пребываете в безблагодатном-бесовском состоянии (т.е. в состоянии постоянного умаления действия благодати в свой душе). И тут бесполезно искать какую-то конкретную точку на временной карте, для того чтобы определить, когда именно это случилось? Дело в том, что умираем мы (и душой, и телом) постепенно. Точно также, как отмирают ветви на плодоносном дереве: сначала, когда болезнь еще не так сильна, пораженные ветви могут даже и плодоносить, затем только кончики веток сохраняют признаки жизни, и напоминают о том, что еще не поздно сделать прививку к другим, живым ветвям этого дерева. Но вот через время, вы подходите к дереву и видите, что пораженная ветвь уже умерла, высохла, а может быть даже отломилась от дерева.
Вот и подумайте, есть ли смысл искать тот самый момент, когда умерла последняя клетка, или решать вопрос – что есть жизнь сама по себе и можно ли назвать сухую ветку живым квантовым объектом и т.д. Никто не будет этим заниматься. Сухую ветвь просто кинут в костер и на этом все и закончится.
Другое дело, что Господь мог еще какое-то время, совершать руками такого «высохшего» священника, Свои благодатные Таинства!
И все же, на самом деле это был вопрос с подвохом – мол, если я не чувствую того, что благодать отошла, то может быть она и не отходила совсем? Т.е. может быть указ архиерея не лишил запрещенных в служении отцов благодати? Но, как уже было показано выше, указ действительно этого сделать не мог. И у наших отцов еще осталась возможность использовать благодатные Дары, которые они получили при рукоположении, на благо Церкви. Только вот следует помнить, что Дары эти даются священнику не для того, чтобы испытывать «духовный» экстаз. Благодать священства дается от Господа для того, чтобы дать нам, немощным и слабым по природе людям, силы нести этот тяжелейший крест священнического служения, силы, которые помогут нам искренне служить людям, помогая им приходить ко Христу!
