Анафемой называются как надписи на многочисленных средневековых надгробиях, грозящие проклятием тому, кто разроет могилу, так и проклятия, исходящие от постановлений церковных соборов. Писцы-копиисты часто помещали на первой или последней странице рукописи письменные анафемы за возможную кражу книги, чтобы отпугнуть похитителей. Иногда можно увидеть анафематическую надпись возле подъезда, проклинающую тех, кто будет в нем разбрасывать мусор. А этой зимой я прочитал анафему на снеговике, написанную на дощечке мамой, которая соорудила его для своего ребенка и которая боялась, что его кто-то посмеет разрушить. Итак, что же это за термин, и какова юридическая сфера его применения? Для того чтобы это понять, давайте проследим развитие анафемы от древности до наших дней.
Греки использовали слово «анафема» в значении «приношение в храм». Это то, что отделено от обычного употребления. Негативный оттенок это слово стало приобретать, начиная с перевода Библии на греческий язык. В Септуагинте словом «анафема» передается древнееврейский термин «herem», обозначающий «то, что отвержено людьми, обречено уничтожению, проклято». Именно в этом смысле употребляется «анафема» в посланиях апостола Павла. В одном месте он даже использует особую форму проклятия «Кто не любит Господа Иисуса Христа, – анафема, маран-афа» 1 Кор 16.22. Добавление арамейского «маран-афа» (Господь близко) указывает на будущее пришествие Христа, который только и может окончательно решить участь грешника.
Прообраз анафемы активно использовался в иудаизме как акт отлучения от синагоги, что было по тем временам очень серьезным наказанием. Что касается церковной практики, то впервые термин анафема используется уже в деяниях Эльвирского и Ганрского соборов (ок. 340 г) и за ним следующих. Наряду с этим в Византии изредка использовался и термин катафема («катафема» – нечто преданное проклятию), который мы находим в Откровении 22.3, и в «Учении Двенадцати апостолов». Сократ Схоластик в «Церковной истории» говорит об анафеме как о «возложении» особой стелы, на которой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания.
Если следовать логике апостольских проклятий «на предание сатане», то из них следует, что предание в руки диавола попускалось ради спасения души. Основанием для церковной «анафемы» были слова Христа: « …если и Церкви не послушает, то будет он тебе как язычник и мытарь».
Эти слова понимались по-разному в разное время церковной истории. В Западной церкви, несмотря на авторитетное мнение блаженного Августина, утверждавшего, что крещение препятствует полному исключению индивида из Церкви, «анафема» понималась как «предание на вечную гибель». Применялась она, правда, в самых исключительных случаях и только за смертные грехи, а также ввиду упорства в заблуждении и нежелании исправляться.
В Восточной Православной Церкви «анафема» представляла собой соборно провозглашаемое отлучение лица (группы лиц), мысли и действия которого угрожают чистоте вероучения и единству Церкви. Это был некий врачующий акт изоляции от христианского сообщества лиц, которые являются опасными вирусоносителями идей, способных заразить неокрепшие души и таким образом погубить их. Это были в основном ересиархи, лжеучителя и раскольники. Произнесение анафемы предполагало форму «Имя рек, да будет анафема», т.е. «да будет отлученным, проклятым».
Официальное провозглашение над кем-либо «анафемы» приводило к исключению этого лица из церковной общины, отлучению от святых таинств, запрету посещать церковь и претендовать на христианское погребение. На Западе, самое позднее, с IX в. анафема полагалась и за общение с лицами, преданными анафеме. Это правило закреплено Латеранским Собором 1139 года. Преданный анафеме был ограничен в праве выступать истцом и свидетелем на суде, а его убийство не каралось в обычном законном порядке.
Ввиду серьезности и ответственности такого шага, как предание кого-либо анафеме, уполномоченным органом для этого мог быть первоначально только представительный собор архиереев, Синод во главе с Патриархом, а в наиболее сложных случаях – Вселенский Собор. Так, в Русской Православной церкви в 1375 году были преданы анафеме стригольники, а потом и жидовствующие. В «Духовном регламенте» 1720 года подробно говорится о том, в каких случаях и за какие преступления выносится анафема: «…аще кто хулит имя Божие, Священное Писание, Церковь» и пр.
С этой точки зрения совершенно не понятен тот резонанс, который вызвало в российском обществе анафематствование Льва Толстого. Граф публично и неоднократно, устно и письменно, поносил Церковь, ее учение о Троице, Боговоплощении, непорочном зачатии Спасителя и пр. Но когда Церковь всего лишь констатировала факт, говорящий о том, что Лев Толстой своей публичной деятельностью отлучил себя от Матери-Церкви, и предал анафеме, это вызвало возмущение среди определенных слоев населения.
Это уже был первый звонок, говорящий о том, что не один Лев Толстой отлучил себя от Церкви. В стране уже была критическая масса людей, которые, подобно Льву Толстому, стали церковными врагами. Потом они или их дети будут массово уничтожать Церковь и заливать страну братоубийственной кровью.
Предание анафеме не является актом, бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и в конечном счете к спасению. Снятие анафемы как высшего церковного наказания происходит посредством сложного юридического действия, включающего:
а) покаяние анафематствованного лица, которое производится в особом, как правило, публичном порядке; покаяние приносится непосредственно через обращение к органу церковной власти, наложившему анафему, либо через лицо, им назначенное (например, через духовника),
б) при наличии достаточных оснований (искренность и полнота раскаяния, исполнение положенного церковного наказания, отсутствие опасности со стороны анафематствованного для других членов Церкви, принятие решения органом, вынесшим взыскание о прощении данного лица. Анафема может быть снята и после смерти – в этом случае вновь допускаются все виды поминовения усопшего.
Так, в феврале 2001 года правнук Льва Толстого обратился к Святейшему Патриарху Алексию II с письмом, в котором просил снять отлучение с графа. В ответе Святейший Патриарх сказал: «Граф Лев Толстой отказался быть православным христианином, отказался быть членом Церкви, у него есть явно антихристианские произведения. Вправе ли мы через 100 лет навязывать человеку то, от чего он отказался при жизни?» Как известно, по благословению Священного Синода, незадолго до смерти писателя, к нему пытался прийти со Святыми Дарами оптинский старец Варсонуфий, но принят не был. Да и сам Лев Толстой, перед этим побродив между кельями старцев Оптиной, так и не решился зайти ни к кому из монахов для беседы.
В годы революционных гонений Святейший Патриарх Тихон дважды анафематствовал «творящих беззакония и гонителей веры и Церкви Православной». Большевики, убивающие священников, грабящие храмы, разоряющие и заливающие кровью страну, были анафематствованы святейшим патриархом, и эти анафемы никем сняты не были. Об этом не нужно забывать и нам с вами.
Архиерейский Собор РПЦ 1994 г. в Определении «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», следуя апостольской традиции, произнес слова анафемы тем, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологических, теософских, спиритических обществ и т. п., объявляющих войну Церкви Христовой. Поэтому лица, которые не покаялись в этих грехах, и сегодня не имеют право на участие в церковных таинствах, на христианское поминовение и погребение.
Архиерейский Собор РПЦ 1997 г. также отлучил от Церкви монаха Филарета (Денисенко). Лишенный всех степеней священства на Архиерейском Соборе 1992 г., предупрежденный Архиерейским Собором 1994 г. о том, что в случае продолжения раскольнической деятельности он будет анафематствован, монах Филарет продолжал совершать «богослужения» и лжехиротонии, не имея священного сана. К соблазну многих, он дерзнул наименовать себя «патриархом Киевским и всея Руси-Украины»» и своими преступными деяниями продолжал наносить урон Православию. Православный Собор постановил «Отлучить монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко) от Церкви Христовой. Да будет ему анафема пред всем народом».
Изучая кратко историю анафемы, мы должны понять ее важную суть. Каждый, кто «борется» с Богом, кто идет против Истины, провозглашаемой Церковью, подвергает себя анафеме. Не важно, была ли она озвучена на уровне церковного Собора или же человек жил в своем мини-антихристианском мире незамеченным, Бог, видящий тайное, отсекает таких людей от соборного Тела Христа, так же как садовник обрезает сухие, бесплодные ветки от здорового дерева.
С этой точки зрения сегодня под церковной анафемой находится значительно больше народа, чем это задекларировано в церковных соборных документах. Каждый, кто сегодня льет грязь на Церковь, клевещет на ее служителей, бросает камни или яйца во время крестных ходов в православные святыни, захватывает храмы, да и просто сердцем находится на стороне церковных палачей и гонителей, уже под церковной анафемой.
На краю гибели и окончательного отпадения от Церкви находятся также те люди, которые всей своей жизнью не проявляют никакого духовного движения в сторону Бога. Несмотря на то, что они крещены и формально могут считать себя христианами, отсутствие в их жизни веры, молитвы, участия в церковных таинствах делает их отлучение от Бога жизненным фактом, по самой сути их существования.
Союз православных журналистов
