«И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и сосуд опять поднялся на небо».
«Если перейти от общего символизма данного дееписания, – говорит Его Высокопреосвященство, – к символизму частному, то станет ясно, что речь здесь идет о нашей душе, которую Господь очистил в таинстве Крещения. Троекратное погружение в воду символизирует умерщвление поврежденной первородным грехом нашей природы и рождение нас для жизни новой. Очистившись, мы получаем возможность соединиться с Богом, стать сосудами благодати и наследовать жизнь вечную в райских царских обителях. «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым», – говорит Ангел Петру. Эти слова в полной мере относятся и к нам. Но почему же тогда человек, отказывается от этого дара, отказывается от дарованной ему чистоты, от возможности вступить в общение с Богом? Почему он, несмотря ни на что, оскверняет эту чистоту? Кто в этом виноват? Нужно ли искать виноватых или лучше заглянуть в собственную душу? Может, стоит наконец-то задуматься над своими поступками и спросить себя: что я делаю не так? Что нам мешает сохранять чистоту нашей души? Кто-то, возможно, скажет, что мы живем в мире, который не позволяет нам сохранить чистоту нашей души. Мы сегодня молимся у мощей святителя Феофана Затворника, – человека, который отрезал себя от этого мира ради сохранения чистоты. Но затворничество, отшельничество и монастырское уединение – не единственный способ сохранить то, что дал нам Господь в чистоте. У каждого человека есть свой путь следования ко Христу. Но отсечь от себя влияние этого мира, не прилепляться ко всему тому, что происходит в этом мире, нам по силам. Более того, все это дано нам для нашего с вами спасения. Для того чтобы мы задумывались над своими душами. Для того чтобы мы, видя все, что происходит в этом мире, не поддавались на эти искушения и не говорили потом, что мы поступаем так, как все. А поступать нужно так, как велит нам поступать Христос. Да, тяжело бороться с самим собой, тяжело себя переломить, тем более, когда уже имеешь сложившийся образ жизни и опыт отношений с людьми, социальный статус. Но для этого и существует Матерь-Церковь, существуют Таинства, – все те инструменты, которые нужны для борьбы с нашими грехами. Но все это должно базироваться на нашей вере. На той вере, которая не доказывается, а показывается добрыми делами, состраданием, милосердием, проявлением любви ко всем тем, кто находится рядом с нами. Но любовь – это не только все прощать, но и уметь сказать «нет». Уметь сделать замечание так, чтобы человек не обиделся, а задумался, понял, что это нужно для его спасения и исправления. А если человек остается глух, то хотя бы ради любви не призывать на него наказания Божьего. Положиться на милость Божью, и ни в коем случае не осуждать. Нужно прежде всего стремиться очисть свою душу, чтобы люди, видя наш пример, могли пойти за нами. Мы живем в мире, который навязывает нам свое сознание. Но изменив свое собственное сознание, мы изменим и этот мир. Но измениться нужно не в русле этого погибающего мира, а в русле любви ко Христу. Рукописное наследие святителя Феофана Затворника, у мощей которого мы сегодня служим, содержит огромное количество советов о том, как нужно бороться со страстями и грехами. Этими советами может воспользоваться любой, кто живет в миру. Да, их автор жил в затворе, но он все это пережил и выстрадал. Это не теоретические выкладки, не собрание красивых изречений, это его личный опыт христианской жизни. Это его личная жизнь со Христом и перед Христом. Будем же стараться изучать этот опыт, а изучив его, претворять его в нашу жизнь».
Владыка тепло поблагодарил матушку игуменью, сестер обители, паломников и мирян за совместную молитву и пожелал, чтобы пасхальный гимн «Христос Воскресе» всегда звучал в нашей жизни, отзываясь в наших сердцах многократным эхом.
Также паломники имели возможность приложиться к частице мощей святой блж. Варвары Скворчихинской, которые находились в это время в обители.
Успенский Вышенский монастырь — женский монастырь Скопинской епархии Русской православной церкви, находится в Рязанской области на правом берегу реки Выши, неподалеку от впадения ее в Цну. Восстановлен как женский монастырь в 1990 году.
В истории пустыни бывали сложные периоды. Бедность и малочисленность братии монастыря привели к тому, что в декабре 1724 года Вышенская Успенская пустынь была упразднена и приписана к Чернееву монастырю. Предположительно, через два года (на рубеже 1726 и 1727 гг.) она вновь была открыта.
В 1800 году Шацкий уезд отошел к Тамбовской губернии. Епископ Тамбовский Феофил для восстановления обители поставил настоятелем старца Саровской пустыни Тихона, оправдавшего впоследствии выбор святителя своими трудами на пользу и благоустроение Вышенской пустыни. С этого времени начинается постепенное возрождение обители как экономическое, так и духовное.
В 1827 году монахиня Миропия (Данкова) подарила пустыни чудотворный Казанский образ Божией Матери. Когда от этой иконы были явлены чудесные знамения, известность обители стала возрастать, особенно после многочисленных чудес и исцелений во время холеры, свирепствовавшей в Тамбовском крае во второй половине XIX века.
Еще большую известность обитель приобрела в 1862–1907 гг. – во время настоятельства архимандрита Аркадия (Честонова). Настоятельство архимандрита Аркадия знаменательно также и тем, что именно в этот период в Вышенской пустыни поселился удалившийся на покой святитель Феофан (Говоров) – великий угодник Божий, который ревностно послужил Церкви литературными трудами: переводами святоотеческой литературы, толкованиями Священного Писания, трудами в области нравственного богословия и обширной перепиской с разными людьми. Первые шесть лет пребывания в обители преосвященный Феофан Затворник не уединялся окончательно. С началом Великого Поста 1873 года начал вести затворническую жизнь. В одной из келий была устроена церковь во имя Богоявления, в которой святитель служил ежедневно.
В это время Вышенская пустынь достигла вершины своего расцвета – она стала центром духовного просвещения не только Шацкой земли, но и всей России.
В начале XX века пришли времена тяжких, небывалых испытаний для Русской Церкви. Храмы и монастырские здания были доведены до полного запустения.
Промыслом Божиим в 1990-х годах началось восстановление храмов и монастырей. 29 апреля 1990 года последовало решение Совета по делам религий при Совете Министров СССР о передаче Рязанскому епархиальному управлению некоторых зданий бывшей Успенской Вышенской пустыни. Монастырь было решено открыть как женский. Значительную территорию монастыря психиатрическая больница занимает и по сей день.
29 июня 2002 года состоялось торжественное перенесение мощей святителя Феофана Затворника из села Эммануиловка, расположенного в четырех километрах от монастыря, в Успенский храм Вышенской пустыни. Приехавший на это торжество Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II выразил надежду, что молитвы святителя помогут возрождению этого святого места. И действительно, благодаря молитвам святителя Божия, жизнь монастыря начинает возрождаться. Храмы постепенно восстанавливаются, в обитель приезжает много паломников, желающих помолиться у святых мощей святителя Феофана. И теперь Вышенский монастырь становится одним из центров духовного просвещения Рязанской земли.
14 марта 2009 года архиепископ Рязанский и Касимовский Павел совершил малое освящение Казанского собора.
Перед освящением собора в него были перенесены мощи святителя Феофана из Успенского храма.
Чудотворная Казанская Вышенская икона Божией Матери также находится отныне в обители.
Казанская Вышенская икона Божией Матери
Один из изводов Казанской чудотворной иконы Божией Матери. Во время войны 1812 года, спасаясь от французов, московская монахиня Мирония Данкова отправилась в Тамбовский Вознесенский монастырь. Она везла с собой Казанскую икону – родительское благословение. В дороге Миронию решил ограбить и убить ямщик. Монахиня взмолилась к Богородице, и от иконы раздался голос: «Не бойся, Я твоя Заступница». Ямщик внезапно ослеп, и только после раскаяния и обещания довезти монахиню до монастыря вновь прозрел.
Икону Мирония хранила у себя в келии. Однажды она вновь услышала голос, исходящий от иконы, повелевающей ей передать образ в Вышенскую пустынь. Но монахиня умолила Божию Матерь, чтобы икона осталась с ней до её кончины. Мирония завещала по своей кончине передать икону в Свято-Успенский Вышенский монастырь, куда образ и был перевезён 7 марта 1827 года.
Здесь от святого образа совершилось много исцелений. Иногда ночью видели чудный свет, исходивший от иконы. В 1841 году заступничеством Божией Матери через Её икону Вышенскую был спасён от холеры город Тамбов. В память этого события Вышенская икона Пресвятой Богородицы ежегодно приносилась в Тамбов с крестным ходом.
После революции во времена крестьянских восстаний в Тамбовской области верующие спрятали чудотворную икону в земле, уложив её в специальный футляр. Однако кто-то из местных жителей донёс властям, икону нашли и содрали с неё золото и драгоценные камни. Сам образ попал в семью священника, который в 1946 году передал его в храм во имя Преподобного Сергия Радонежского в селе Эммануиловка. В пятидесятые годы на собранные средства для иконы изготовили вызолоченную ризу.
Свято-Успенский Вышенский монастырь в 1920-х годах был закрыт, здания и имущество национализированы, монахи выселены. В настоящее время в возрождённом, как женский, Вышенском монастыре (ныне Рязанская область) почитается древний список иконы, который после революции хранился в тайной монашеской общине.
Святитель Феофан Затворник, Вышенский
В миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 г. в селе Чернавское Орловской губернии в семье священника. В 1837 г. окончил Орловскую Духовную Семинарию и поступил в Киевскую Духовную Академию.
В 1841 г. окончил Академию и принял монашество с именем Феофан. Затем преподавал в Санкт-Петербургской Духовной Академии (СПДА). В 1847 г. в составе Русской Духовной Миссии был направлен в Иерусалим, где посетил святые места, древние монашеские обители, беседовал со старцами святой горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям.
Здесь, на Востоке, будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским. С началом Крымской войны члены Духовной Миссии были отозваны в Россию, и в 1855 г. св. Феофан в сане архимандрита преподает в СПДА, затем становится ректором Олонецкой Духовной Семинарии. С 1856 г. архимандрит Феофан — настоятель посольской церкви в Константинополе, с 1857 г. — ректор СПДА.
В 1859 г. хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого. В целях подъема народного образования епископ Феофан устраивает церковноприходские и воскресные школы, открывает женское епархиальное училище.
В то же время он заботится и о повышении образования самого духовенства.
С июля 1863 г. святитель пребывал на Владимирской кафедре.
В 1866 г. по прошению уволен на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии.
Но не возможностью покоя влекли к себе сердце владыки тихие монастырские стены, они звали его к себе на новый духовный подвиг.
Время, оставшееся от богослужения и молитвы, святитель посвящал письменным трудам. После Пасхи 1872 г. святитель уходит в затвор. В это время он пишет литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, пишет многочисленные письма к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Он отмечал: «Писать — это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников».
Святитель оказал глубокое влияние на духовное возрождение общества.
Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского, особенно в раскрытии тем о старчестве, умном делании и молитве. Наиболее значительные труды его — «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольский посланий», «Начертание христианского нравоучения».
Святитель мирно почил 6 января 1894 г., в праздник Крещения Господня.
При облачении на лице его просияла блаженная улыбка. Погребен в Казанском соборе Вышенской пустыни.
Канонизирован в 1988 г., как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества своими многочисленными творениями, которые могут рассматриваться чадами Церкви как практическое пособие в деле христианского спасения.
Блаженная Варвара Скворчихинская родилась 20 ноября 1890 года в семье сельского священника Василия Александровича Архангельского.
В августе 1902 года её отец привёз в город Уфу поступать в Епархиальное женское училище, в июне 1909 года Варвара окончила учебный курс Епархиального училища с правом на звание домашней учительницы.
В середине 1910-х годов она работала в селах Куганак, Ире, Богородском, недалеко от Мелеуза, позже трудилась в школах Скворчихи и возле расположенного селения Буденя.
В 1924 году Варвару перевели в Кандаурскую школу Стерлитамакского кантона, а в 1925—1926 годах направили в деревню Новониколаевку Скворчихинского сельсовета того же кантона. Варвара часто приглашала на уроки священника. В 1929 году говорить о Боге в школах было запрещено. Оставаться в школе, где начали преподавать атеизм, Варвара не могла, стала затворницей. Более 35 лет подвизалась подвижница в затворе.
Варвара с первых лет ухода в затвор принимала людей, требующих помощи и совета, совершала свой подвиг в тяжкое время гонений на Церковь, противостояла неверию и безбожию.
Носила Варвара старенькую фуфайку, хлопчатобумажное платье и чулки. Одежда была простая, чёрная, на ногах — резиновые калоши, иногда летом в жару надевала валенки. Одежду она носила всегда одну и ту же, не стирала её, сама не мылась, не расчёсывалась. На голове у затворницы была косыночка или тряпица.
Современники рассказывали, что голос у Варвары был «чистый, ясный, как ангельский, приятный, звонкий, громкий, молодой; говор очень ясный, дикция чёткая, как и должно быть у учительницы». Блаженная Варвара жила в сарае, открытом ветрам и вьюгам, без тепла и света, летом в духоте, осенью и весной под дождём, в грязи и холоде, зимой в снегу на морозе.
Много лет подвижница жила в полной темноте, почти не выходя на свет Божий. Днём подвижница молилась в сарае, ночами несла подвиг молитвенных бдений. На ночную молитву выходила к своему родничку. За все годы затвора блаженная ни разу не была в церкви, однако, ни от церкви, ни от её таинств и традиций блаженная не отходила. Она причащалась и неоднократно теми священниками, которые посещали её в затворе.
Верующие привозили блаженной Варваре просфоры, она просила привозить ей свечи, лампадное масло, церковные книги с крупным шрифтом. Любила церковное пение, иногда просила приходивших девушек петь молитвы, духовные песни. Говорила многим, что очень любит службу и особенно вечерню. Любила блаженная Варвара святых, очень почитала свт. Николая Чудотворца, говорила, что «он скоро слышит молитву». Почитала пр. Иоанна Кронштадтского.
Умерла утром 14/27 февраля 1966 года.
Народное почитание блаженной с годами не ослабело. В 2000 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II состоялось обретение мощей Варвары Скворчихинской.
Ныне они находятся в Богородице-Тихвинском женском монастыре посёлка Приютово Белебеевского района Республики Башкортостан. В 2001 году патриарх Алексий II благословил прославить подвижницу в лике местночтимых святых Уфимской епархии, чин прославления совершил Уфимский и Стерлитамакский архиеп. Никон (Васюков). В 2002 г. наместник Покровского Енатского монастыря игумен Симеон (Кувайцев) составил акафист блаженной, читаемый в храмах Уфимской епархии, написаны иконы Варвары Скворчихинской.
В селе Скворчиха (Ишимбайский район, Башкортостан, Россия) строится женский монастырь в честь святой блаженной Варвары Скворчихинской. На северной окраине села Скворчиха Ишимбайского района находится почитаемый родник блаженной Варвары Скворчихинской (Уфимской).